PLÀNOL DE SABADELL Adreces i telèfons d'emergències FARMÀCIES DE GUÀRDIA RESTRICCIÓ DE TRÀNSIT

CA EN ES

Article Opinió

De la coeducació a la pedagogia feminista, per  Nagore Iturrioz

  peque trans nac

De la coeducació a la pedagogia feminista 

 per Nagore Iturrioz

Proposem una educació que, a partir del marc ideològic transfeminista, qüestioni el binarisme, l'essencialisme i la pròpia pedagogia com a eina. Intentarem desplaçar l'eix per portar-lo més enllà del concepte de normalitat, incloent en la pràctica quotidiana transgressió, conflicte i incomoditat.

peque trans nac

Artikulu hau jatorriz euskaraz idatzi zuen Nagore Iturrioz eta berak gaztelaniara itzuli du. Jatorrizko artikulua irakur dezakezu. (Aquest article va ser escrit originalment en basc per Nagore Iturrioz i el va traduir al castellà.)

Fa molt de temps que les feministes vam entendre la rellevància de treballar a favor de la igualtat a les aules, i és que és de justícia recordar que moltes militants feministes han pertangut a l'àmbit educatiu. Els qui ens precedeixen van anomenar a aquesta iniciativa coeducació, simple i planament perquè la paraula FEMINISME, tot i que avui podem fins i tot portar-la impresa en una samarreta d'Inditex, ha estat demonitzada durant molt temps. I encara que la coeducació ha provat ser una eina clau en la nostra lluita, ha arribat el moment de donar el següent pas.

Aquest nou repte ha estat denominat Pedagogia feminista. Òbviament, resulta difícil resumir aquí el que és una pràctica pedagògica incipient i desafiadora, però en la mesura del possible intentaré donar unes pinzellades del marc cap al qual crec hem de treballar.

La coeducació es construeix dins del sistema sexe-gènere i la pedagogia feminista dins de la interseccionalitat

La pedagogia feminista sol emmarcar-se dins de la teoria queer, encara que seria més pertinent usar el terme transfeminisme, per ser aquesta la forma que allò relacionat amb el queer ha pres en el nostre context i militància. Hi haurà qui digui que són termes diferents i fins i tot qui aporti uns altres per a un marc teòric similar. No em detindré en aquest aspecte, però sí em sembla rellevant esmentar que alguns termes han estat usats amb més encert que uns altres. Tal és el cas del terme postfeminisme, que a causa del seu prefix resulta poc productiu. Semblés que el que emprenem és fruit d'una fase superada, encara que al meu entendre és més aviat el contrari, no destruïm el vell per crear alguna cosa nova, bevem del que les nostres antecessores van fer i evolucionem des d'aquí. I és que ja va sent hora que les dones alterem la destinació imposada de Penélope, deixem de teixir de dia per desteixir de nit, urgeix comprendre que sense genealogia estem condemnades a començar sempre de zero.

La nostra proposta no és tasca fàcil, ja que el nostre marc teòric busca repensar conceptes que estan profundament encarnats, ens aventurarem a qüestionar, entre uns i altres, el binarisme, l'essencialisme i la pròpia pedagogia com a eina. Intentarem desplaçar l'eix per portar-lo més enllà del concepte de normalitat, amb la finalitat de generar una pedagogia que, en la pràctica quotidiana, inclogui transgressió, conflicte i incomoditat.

És imprescindible mirar enrere per veure en què es diferencia la nostra proposta de la coeducació. Els orígens del que avui cridem coeducació solen situar-se en la dècada dels setanta, en el context del feminisme radical. Encara que les dones sempre podem buscar referents més antics; Safo, Hipatia o la mateixa Simone de Beauvoir, la premissa de la qual sosté que l'educació és un dels agents que ens fan arribar a ser dones. Aquesta seria en essència la reflexió que dóna motiu a la coeducació, que busca transformar el currículum per aconseguir una igualtat tant formal com real.

Anys més tard es qüestionaria el gènere en si mateix, o millor dit, l'existència de dos gèneres. Monique Wittig negaria la seva identitat com a dona per ser “bollera”. Ella definiria aquest nou gènere, identitat o absència d'ella com a insubmissió al mandat obligatori de ser dona; insubmissió al matrimoni, a la maternitat, etc. Un altre dels qüestionaments al concepte gènere que operava fins llavors vindria de la mà de Sojourner Truth, que en nom del feminisme negre ens preguntaria “i no sóc jo per ventura una dona?” Aquesta sèrie d'esdeveniments van deixar palès que urgia integrar una lectura de confluència en el feminisme. Des de llavors diversos feminismes oscil·lem entre el desmuntatge de la categoria dona i l'ús estratègic d'aquesta per nomenar un eix d'opressió.

Simplificant fins a on ens permet aquest text, podríem dir que la coeducació es construeix dins del sistema sexe-gènere i la pedagogia feminista dins de la intersseccionalitat. Encara que probablement un dels elements diferencials més significatiu és que la nostra proposta qüestiona la pràctica pedagògica en si. Tant és així que Debora Britzman es pregunta fins i tot si és possible una pedagogia feminista tenint en compte que la pedagogia és una eina d'adoctrinament en mans del sistema dominant.

És possible una pedagogia feminista, tenint en compte que la pedagogia és una eina d'adoctrinament en mans del sistema dominant, capitalista heteropatriarcal?

És dominant perquè s'ha construït a imatge del sistema heteropatriarcal capitalista. Per sostenir aquesta premissa usaré dues fites històriques. Durant la il·lustració, moment en el qual es deixa a les dones fora del pacte social, Jean-Jacques Rousseau, a través del seu Emilio o tractat sobre l'educació, definirà com és la funció de la dona en el seu cinquè capítol “Si la dona està feta per agradar i per ser sotmesa, ha de fer-se agradable per a l'home en lloc de provocar-lo”. La segona fita es donarà al 1949, quan el capitalisme comprendrà la potencialitat de l'educació per controlar el discurs i la farà universal. Una vegada democratitzat el canal, en 1979 el “thatcherismo” dissenyarà una educació dirigida al mercat, i sostinguda sobre principis d'excel·lència, productivitat i competitivitat. L'essència en la diferència de gènere i la priorització de la lògica de mercat sobre la vida s'engranaran una vegada més per engendrar una estructura disciplinària eficaç.

Així és exactament com Michel Foucault va definir l'escola, com una estructura d'adoctrinament que ell va equiparar a la presó o a la institució mental. El filòsof francès assenyalava que hi havia paral·lelismes entre elles, tant en els procediments (horaris, uniformes, activitats reglades…) com en l'arquitectura dels edificis (passadissos, aules, zones d'esbarjo…). Davant tanta evidència, ens assalta la pregunta: hauríem aleshores rebutjar la pedagogia com a eina?

Ens trobem davant una tasca complexa però no impossible, al meu parer haurem d'intentar conciliar les tensions que la pedagogia implica, i és que, sense rebutjar l'anterior, l'educació pot funcionar com un element de cohesió social. Rebutjar aquesta eina i construir estructures paral·leles “a la carta” provocarà estratificar la nostra societat entre els qui tenen accés a les alternatives i els qui no tenen alternativa alguna. Són les institucions públiques, sostingudes per l'estat, les que han de fer-se càrrec de la gestió i cura de la vida, i les que han de servir per generar espais que ajudin a compensar les desigualtats que el sistema genera. Però perquè l'educació pugui complir aquesta funció i no sigui una eina de perpetuació de desigualtats, l’hem de fer un problema.

Per construir una educació pública inclusiva, sacsejarem l'hegemonia i qüestionarem les dicotomies de gènere, classe, ètnia, edat, religió o capacitat. 

Segons Freud, “el discurs pedagògic es construeix evitant el conflicte, dins de la lògica de la felicitat”; dit d'una altra manera, l'educació busca la comoditat, igual que busca generar un coneixement objectiu allunyat de l'ambigüitat. Per poder obtenir certeses, aquesta educació es construeix sobre el marc de la normalitat, censurant i penalitzant allò que no encaixa en aquest marc normal. La nostra estratègia, per tant, serà usar el qüestionament com a eina i posar en qüestió la norma per establir el rar i el que genera dubte com a marc.

Sobre aquesta premissa ens comprometem a intentar construir una educació pública no discriminadora, no androcèntrica i no heterosexista. Sacsejarem l'hegemonia i qüestionarem l'existència de dos gèneres, de dos sexes i d'una única sexualitat per unir-los. Però no ens confonguem, aquesta pràctica no pretén simplement legitimar aquelles sexualitats que s'allunyen de la norma, sinó qüestionar la lògica dicotòmica que les construeix, i l'estructura de poder que s'estableix entre les diferents dicotomies, ja siguin de classe, ètnia, edat, gènere, religió o capacitat.

Les lògiques dicotòmiques generen imaginaris absolutistes no inclusius. Quant a aquest terme, és important aclarir que pretenem sobrepassar la concepció que fins ara s'ha tingut del concepte “inclusió”. Ara som conscients que el simple fet de tenir un alumnat divers a l'aula no implica que aquest se senti legitimat a participar en ella. Si volem generar espais inclusius en un sentit més ampli, necessitem generar llocs on les identitats sense veu se sentin legítimes, només així estarem treballant per una inclusió real.

Aquestes lògiques dicotòmiques enemigues de la diversitat, es limiten a confrontar a la norma amb l'altre. El marge que escapa a la norma serà la que ho delimiti, aquests dos conceptes s'enllacen en un joc d'ombres en el qual es complementen com a cara i creu. Dit d'una altra manera, la norma necessita l’altre per existir, entre uns altres recordem que l'heterosexualitat no va ser definida fins que es va nomenar l'homosexualitat. Evidentment aquests sistemes duals s'entenen jerarquitzats: públic/privat, dins/fora, malalt/sa, normal/rar, nord/sud, cos/ment… La millor estratègia per trencar aquesta lògica dicotòmica és entendre les identitats en procés o construcció, com si d'un contínuum es tractés.

En la pràctica quotidiana això implica, per exemple, que els qui ensenyem ens impliquem en la pedagogia des del cos, trencant amb la divisió cos i ment. I és que sovint semblés que en parlar des del cos se li restés rang al discurs. Rescato aquí la proposta de Mari Luz Esteban de fer una política encarnada que retorni al cos l'autoritat discursiva que se li ha negat. Recordem que el coneixement ha d'encarnar-se, retornant al nostre cos l'autoritat intel·lectual, implicant al nostre cos en aquest procés tan polític que travessa tant els nostres cossos com els de el nostre alumnat.

Si tanmateix tot això sembla complicat, en essència parlem simplement de redirigir la mirada per veure tot allò que ja és part del món. Només així podrem generar un currículum que vagi més enllà del marc normatiu i doni cabuda a altres identitats. Un currículum que prengui com a referència als cossos dislocats per crear un currículum dislocat.

Dislocació sembla un terme complex per integrar en el marc educatiu, més encara quan hem qüestionat la pròpia pràctica pedagògica. Aclarim que la nostra proposta és un compromís, el de generar incomoditat, ja que per canviar alguna cosa hem d'estar incòmodes amb l'actual. Del que es dedueix que la simple existència del compromís ja és efectiva. Dit d'una altra manera, la pròpia teoria és efectiva perquè modificarà la nostra conceptualització del món i desenvoluparà la nostra capacitat crítica. En qualsevol cas, existeixen maneres de portar aquesta teoria a la pràctica, intentaré mostrar-vos-ho amb uns breus exemples.

Hem establert que el poder s'alia amb el coneixement per definir què és acceptable, possible o pensable. Judith Butler diu que “el pensar sobre una vida possible és un luxe només per a aquells que ja saben que són possibles. Per a aquells que encara estan tractant de convertir-se en possibles, aquesta possibilitat és una necessitat”

Sembla evident per tant que necessitem integrar el model d'allò impossible en els nostres col·legis, del que no es comprèn o no es pot comprendre. Això és precisament el que van intentar fer a Argentina entre 2006 i 2009. Van utilitzar la identitat “travesti” per treballar l'ambigüitat. Aquest concepte és molt útil donant que engloba moltes de les idees que volem transmetre. El cos “travesti” encarna el conflicte ser/estar, no és home ni dona, ni és sempre la mateixa cosa, és un cos que plasma les tensions de les lògiques dicotòmiques. És evident que en els últims anys la transsexualitat s'ha guanyat un lloc en l'agenda política, i que això ha influït molt en el nostre sistema educatiu. Podríem dir que ens trobem davant d’una lluita per la igualtat formal a l'espera que la igualtat real arribi algun dia en aquest àmbit. Però tot i que ens vam sumar a les reivindicacions de la transsexualitat, no se'ns escapa que les polítiques que s'elaboren avui dia en aquesta línia tenen com a objectiu portar el marge a la normalitat. Busquen construir un cos que puguem comprendre, home o dona, en el cos o en la ment, però dins d'aquesta lògica dual.

A Argentina, un projecte educatiu d'una associació trans va aconseguir que l'alumnat interioritzés la potencialitat del travestisme com a eina de resistència. 

Aquestes accions intenten rescatar a la transsexualitat de l'àmbit de la monstruositat, però la nostra proposta és diametralment oposada, ja que reivindiquem la monstruositat, la indefinició i el moviment, però sobretot perquè concebem aquests elements com a eines de lluita. La idea és generar una pasterada amb diferents tecnologies de gènere; barba, pit, noms, faldilles, pantalons, vagines, penis. El més probable és que no entenguem el resultat, pot ser que no ens agradi i és gairebé segur que no serem capaços de nomenar-ho, però a poc a poc ens anirem endinsant en l'àmbit de l'ambigüitat. cal esmentar que a Argentina van treballar en aquesta línia en col·laboració amb l'associació ALITT (Associació de lluita per la Identitat Travesti i Transexual) i van aconseguir integrar en el currículum vivències de travestis, i l'alumnat fins i tot va arribar a interioritzar la potencialitat del travestisme com a eina de resistència.

Una altra de les pràctiques dutes a terme a la ciutat de Neuquén proposava una reflexió entorn del concepte de tolerància. Sota el lema “tolerar és discriminar” van intentar denunciar el lloc de privilegi que engloba aquest terme. I és que és més difícil identificar les opressions que sofrim que les que exercim, tenint en compte que tothom habita algun lloc de privilegi. Aquests privilegis es reflecteixen en aquesta retòrica de la tolerància en la qual tenim el poder d'acceptar l'altre.

Espero que aquestes breus pinzellades serveixin per mostrar que el marc teòric proposat, tot i que sembli abstracte, pot portar-se a la pràctica. Mentrestant seguirem treballant per donar més cos i pràctica a aquesta forma de veure el món, amb la confiança que generi espais d'indefinició i incertesa que prevalguin sobre LA NORMA.

Nagore Iturrioz, militant feminista, MEDEAKeko kidea, itzultzailea formazioz, irakaslea lanbidez eta egun STEILAS hezkuntza sindikatuko liberatua. "Arrakalen askatasunean gotortuz hauen ahotsak erdigunera ekartzeko zirrikituen bila" (Nagore Iturrioz, militant feminista, membre de MEDEAK, traductor de formació, professor d'ocupació, i llaura publicat a la va unir de l'educació STEILAS. "Impulsar la llibertat de relíquies a la recerca de ranures per portar els veus al centri de la ciutat")

extret de: https://www.pikaramagazine.com/2019/04/de-la-coeducacion-a-la-pedagogia-feminista/

 

Etiquetes: drets civils i genere, gènere,, LGTBI,, feminismes, Sabadell, Article Opinió, butSET19, coeducació